Cách Đối Mặt Với Việc Bị Ép Dùng Đạo Đức Làm Vũ Khí?

Chúng ta nên phản ứng như thế nào khi bị người khác ép buộc phải tuân theo một chuẩn mực đạo đức mà họ tự đặt ra? Có thể, những người thực hiện hành động này không hề có ác ý – họ chỉ đơn giản là ngu ngốc. Một mặt, việc quan tâm đến hành vi không phù hợp của người khác và lan truyền nó (hay còn gọi là “buôn chuyện”) cũng như việc tự nhận thức rằng mình có mức độ đạo đức cao hơn trung bình là bản năng tự nhiên của con người. Chúng ta cần loại trừ những người thiếu đạo đức, không sẵn lòng cống hiến từ nhóm của mình để tăng cường khả năng cạnh tranh, và thông qua việc xác nhận mức độ đạo đức của bản thân để duy trì sự tự trọng.

Tuy nhiên, vấn đề nằm ở chỗ, đạo đức mà chúng ta nắm giữ có thật sự là công lý hay không? Có lẽ không. Jonathan Haidt, một nhà tâm lý học đạo đức nổi tiếng người Mỹ, đã nêu ra hai ví dụ điển hình trong cuốn sách “The Righteous Mind” (Trái Tim Công Lý) của mình: Một người nuôi chó và con chó của anh ta bị xe đâm chết, do đó anh ta ăn thịt con chó; và một người đang dọn dẹp nhà cửa và tìm thấy một lá cờ cũ dưới giường, anh ta cắt nó thành những miếng nhỏ để sử dụng như khăn lau. Người ăn thịt chó và người cắt cờ để làm khăn lau sẽ bị “ném đá” trên mạng xã hội. Nhưng theo nghiên cứu của ông, các nhóm người khác nhau lại giải thích về hai tình huống này (hoặc tương tự) hoàn toàn khác nhau – những người được giáo dục tốt và sống trong môi trường cá nhân chủ nghĩa mạnh mẽ ở Mỹ có thể cho rằng đây không phải là điều bình thường, nhưng không coi là không đạo đức vì “không ai bị tổn thương”; nhưng những người không được giáo dục nhiều và lớn lên trong môi trường bảo thủ lại chắc chắn rằng đây là hành vi không đạo đức và “không nên xảy ra ở bất kỳ nơi đâu”, khi họ được nhắc đến việc “không ai bị tổn thương”, họ thậm chí còn tưởng tượng ra nạn nhân, ví dụ như “người ăn thịt chó của mình/ người cắt cờ sẽ gặp báo ứng”.

Có những điều nhất định không phù hợp, mặc dù không gây hại cho người khác, nhưng lại kích thích sự ghê tởm ở một số người – hai ví dụ trên rất điển hình, chúng đại diện cho “hành vi gây buồn nôn” và “hành vi gây khó chịu”, cả hai đều đặc biệt hiệu quả trong việc kích thích cảm xúc ghê tởm của con người. Một số người sau khi bị kích thích bởi cảm giác ghê tởm sẽ mở miệng tấn công, trong khi những người khác sẽ tiếp tục suy nghĩ và phân tích. Những người “ép dùng đạo đức” rõ ràng thuộc nhóm đầu tiên, họ đưa ra phán đoán đạo đức dựa trên trực giác – họ không cần suy nghĩ mà đã kết luận rằng một loại hành vi khiến họ không hài lòng là “không đạo đức”. Bạn có cho rằng họ có mục đích khác? Tôi nghĩ họ đơn giản là lười suy nghĩ, hoặc được giáo dục để từ chối suy nghĩ từ góc nhìn của người khác, và trực tiếp tuân theo cảm xúc của chính họ – trong xã hội phương Tây, họ thuộc tầng lớp không có bằng cấp và phe bảo thủ, nhưng trong xã hội phương Đông, họ có thể thuộc phần lớn số người.

Khi một thảm họa như vụ nổ ở Thiên Tân, hoặc trận động đất ở Võ Môn xảy ra, bạn sẽ thấy mình bị bao vây bởi những “vua đạo đức” trên Weibo. Khi đó, nếu bạn đăng một tweet về bữa tiệc sinh nhật của mình, nó có thể bị xem là không đạo đức. Do triết học Nho gia phương Đông luôn nhấn mạnh vào việc “kiềm chế bản thân và phục hồi lễ nghi” cũng như hàng thập kỷ sống trong cộng đồng tập thể, việc không tôn trọng, coi thường, thậm chí phủ nhận giá trị của cá nhân không phải là điều bất thường, ngay cả đối với những người được giáo dục tốt.

Ngoài ra, chúng ta cần hiểu rằng “ép dùng đạo đức” không phải là hành động vị tha – chủ thể của “ép dùng đạo đức” có thể đã thực hiện hành động vị tha thực sự, hoặc không, nhưng cho dù họ có thực hiện hành động vị tha, điều đó cũng không thể trở thành tiêu chuẩn để ép buộc người khác hành động – thực tế, đây là một hành vi “dựa vào bản thân để đánh giá người khác”, là biểu hiện của sự sai lệch trong việc nhận biết (chỉ ra rằng họ tin rằng họ có một đặc điểm nào đó, người khác cũng sẽ có đặc điểm giống như họ, và áp đặt cảm xúc, ý chí, đặc điểm của mình lên người khác). Theo giả thuyết “đồng cảm – vị tha” phổ biến trong giới tâm lý học (con người có thể không vị kỷ mà hành động vị tha vì họ đầu tiên có khả năng trải nghiệm suy nghĩ và cảm xúc của người khác, tức là “cảm thấy như thể họ đang trải qua”), tôi thực sự khó tin rằng những người “ép dùng đạo đức” có thể thực hiện hành động vị tha trong tình huống nguy hiểm – nếu họ chỉ đơn giản là thắp vài ngọn nến trên mạng, điều đó cũng quá rẻ mạt.

Hãy lặp lại với tôi – đạo đức chỉ có thể áp dụng cho bản thân, không nên áp dụng cho người khác. Về cách đối phó với việc “ép dùng đạo đức” – hãy nhớ câu nói này: “Đường lối khác nhau không nên cùng nhau đi”. Đối với những người sống trong hai thế giới khác nhau, ngoài việc đối đầu gay gắt, có lẽ chỉ còn cách không quan tâm đến nhau.